Le système des Cinq Éléments (ou Wu Xing ou cinq mouvements) du Ba Zi (astrologie chinoise des Quatre Piliers du Destin) se concentre uniquement sur cinq éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, et Eau.
Pourquoi l'air n'est pas inclus ?
L'élément Air est absent, et cela s'explique par plusieurs raisons liées à la cosmologie et à la philosophie chinoise ancienne :
Le Wu Xing est basé sur la vision taoïste du monde, où l'univers est perçu comme un équilibre dynamique de forces et de transformations. Les cinq éléments du Ba Zi représentent des cycles d'interaction et de transformation mutuelle (nourrir, dominer, contrôler, etc.). L'élément Air n'est pas inclus, car dans cette philosophie, l'Air n'est pas vu comme une force fondamentale de transformation. Il est plutôt un médium par lequel d'autres éléments s'expriment.
Dans la pensée chinoise, ce que nous pourrions considérer comme "air" ou "atmosphère" est représenté par le Qi (souffle vital, énergie).
Le Qi traverse et influence tous les éléments, mais il ne constitue pas en soi un élément fondamental. Au lieu de cela, il est une force vitale qui circule à travers les cinq éléments. Donc, l'air n'est pas perçu comme une entité autonome, mais plutôt comme une manifestation du Qi, omniprésente dans la nature.
Le système des cinq éléments est fondé sur des relations cycliques bien définies (le cycle d'engendrement et le cycle de contrôle) où chaque élément influence ou contrôle l'autre. Ajouter un sixième élément comme l'air perturberait cette dynamique. Chaque élément a un rôle spécifique, et l'introduction d'un nouvel élément ne s'intègre pas bien dans ces cycles fermés.
D'autre par la notion des quatre éléments (Terre, Eau, Feu, Air) que l’on retrouve dans la philosophie grecque classique est différente de celle des Cinq Éléments chinois. Dans la tradition grecque, l'air est perçu comme une substance essentielle du monde physique. Dans le cadre du Ba Zi, les éléments chinois ont un sens plus dynamique et symbolique, basé sur des processus naturels observés (croissance, destruction, etc.).
En somme, le système des Cinq Éléments est un cadre conceptuel unique à la pensée chinoise, qui se focalise sur les processus de transformation dans la nature, tandis que l'air est compris comme une manifestation du Qi, non comme un élément fondamental en soi.
A noter l'air étant changeant, il doit cultiver la clarté.
Quelles sont les caractéristiques des 5 éléments ?
Prendre en compte les cinq éléments chinois dans la compréhension de sa personnalité est important car cette approche offre une perspective holistique et équilibrée de la nature humaine et des interactions avec l'environnement.
Bois : créativité, croissance, dynamisme
Le bois étant colérique, il doit cultiver la patience.
LE BOIS (saison printemps) mouvement de croissance, de créativité, d’imagination, de rêve, de colère également.
en cas de déséquilibre, de contrainte face à son mouvement créatif, il manifestera de la frustration, de l'irritabilité, voire de la colère ou de la rancœur. Quand le Bois est harmonieux, il favorise la patience, la créativité et la croissance personnelle. Il est nourri par l'eau et alimente le feu.
Yin (germination) : Croissance douce et flexible, comme la jeune pousse qui émerge doucement.
Yang (expansion) : Expansion rapide et énergie montante, symbolisée par l'arbre qui pousse vers le ciel.
Feu : passion, enthousiasme, leadership
Le feu étant sanguin, il doit cultiver la mesure.
LE FEU (saison été) mouvement
d’expansion, de clairvoyance, de diffusion, de chaleur, d’amour, de vérité, de beauté, d'excitation, d'agitation, de joie excessive.
un feu déséquilibré peut engendrer de l'impulsivité, de l'arrogance, voire de la violence. À l'inverse, un manque de Feu peut provoquer un sentiment de vide émotionnel ou d'apathie. Il est nourri par le bois et alimente la terre.
Yin (clarté) : Flamme douce, chaleur modérée, feu intérieur ou crépitant.
Yang (chaleur) : Flamme intense, chaleur brûlante, explosion, feu visible et puissant.
Terre : stabilité, fiabilité, soin des autres
La terre étant lymphatique, elle doit cultiver la stabilité.
LA TERRE (intersaisons) mouvement de
consolidation, de stabilisation, de transformation en profondeur, de sérieux, de préoccupation, de soucis.
La Terre est liée à la préoccupation et à la rumination. Un excès de cet élément peut se traduire par des soucis excessifs, de la sur-analyse ou un sentiment d'être submergé par les pensées. En équilibre, l'élément Terre favorise l'empathie, la réflexion, et une sensation de stabilité.
Elle est nourrie par le feu et alimente le métal.
Yin (meuble) : Terre nourricière, réceptive, stable, rôle de soutien.
Yang (dure) : Terre active, transformation et fertilité, rôle de régénération active.
Métal : discipline, logique, organisation
Le métal étant mélancolique, il doit cultiver l'action.
LE MÉTAL (automne) mouvement de concentration, de décision, de justice, de rigueur, de tristesse et de chagrin.
Un métal déséquilibré peut laisser place à la mélancolie, à la dépression, ou encore à la psycho-rigidité (besoin de contrôle), à l'hésitation ou à l'incapacité de poser des limites. Lorsque le Métal est équilibré, il permet de laisser aller les pertes et de tourner la page, favorisant ainsi la clarté et la justesse dans la vie.
Il est nourri par la terre et alimente l'eau.
Yin (poli) : Métal en tant qu’élément souple, malléable, comme la pureté ou le raffinement.
Yang (forgé) : Métal tranchant, dur, rigide, symbolisé par les armes et la force.
Eau : flexibilité, sagesse, introspection
L'eau étant flegmatique, elle doit cultiver l'ouverture.
L’EAU (hiver) mouvement de circulation, de communication, d’échanges, de transmission,
de parole, d'anxiété, de peur.
Lorsque l'énergie de l'Eau est en déséquilibre, cela peut se manifester par une peur excessive ou une insécurité. Un excès de peur peut perturber l'équilibre de l'élément Eau dans le corps.
Elle est nourrie par le métal et alimente le bois.
Yin (stagnante) : Eau calme, profondeur, réceptivité, symbolisant la tranquillité et la sérénité.
Yang (vive) : Eau en mouvement, torrents, courants puissants, énergie fluide et dynamique.
Quels sont les deux grands cycles ?
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Le cycle d'engendrement, de création (celui qui nourrit, alimente, produit) -Sheng
Chaque élément produit, engendre ou renforce le suivant. Ainsi, l'eau nourrit le bois, le bois nourrit le feu, le feu (cendres) nourrit la terre, et ainsi de suite. Ce cycle représente l'accélérateur, la création, mais pour qu'il y ait une homéostasie, un équilibre, nous devons également pouvoir contrôler la force des éléments.
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Le cycle de contrôle (celui qui freine, domine, pondère) - Ke
Dans ce cycle, chaque élément contrôle, ou contraint, un autre élément. Ainsi, l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois, le bois envahit la terre, et la terre endigue l'eau.
Il est bien entendu nécessaire que la force de chaque élément soit équilibrée, car comme le montre le schéma ci-dessus un élément peut à la fois le nourrir et l'épuiser ou le contrôler.
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Namaste🙏
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